In this second part, we address the claim that the Prophet ﷺ did not leave behind a formal “constitution,” nor appointed a successor, along with the further implication that he knew of such a system but refrained from stating it. This assertion echoes certain Shīʿī narratives and risks casting doubt on the Prophet’s ﷺ fulfillment of his mission.

We will examine this claim in light of:

• TheQur’an affirms the perfection and completion of the religion.
• Theauthentic Sunnah provides the principles of leadership, consultation, and governance.
• Thepractice and consensus of the Companions, who implemented these principles immediately after his passing.

Evidence that the Prophet ﷺ, like every other prophet, informed his Ummah of the good and evil that awaited them

عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما راوياً عن النبي صلي الله عليه وسلم

إنَّهُ لمْ يكنْ نَبِيٌّ قَبلي إِلاَّ كان حَقًّا عليهِ أنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ على ما يَعْلَمُهُ خيرًا لهُمْ ويُنْذِرَهُمْ ما يَعْلَمُهُ شَرًّا لهُمْ وإِنَّ أُمَّتَكُمْ هذه جُعِلَتْ عَافِيَتُها في أولِها وإِنَّ آخِرَهُمْ يُصِيبُهُمْ بَلاَءٌ وأُمُورٌ تُنْكِرُونَها

الألباني صحيح ابن ماجه 321

Abdullah ibn ʿAmr (RA) reported that the Prophet ﷺ said:

“There was never a prophet before me except that it was a duty upon him to guide his people to whatever he knew was good for them, and to warn them against whatever he knew was evil for them. Indeed, the well-being of this Ummah has been placed in its earliest generations, and its later generations will be afflicted with trials and matters that you will disapprove of.”
— Ṣaḥīḥ Ibn Mājah, no. 321, authenticated by al-Albānī.

This hadith clearly validates that the Prophet ﷺ fulfilled the same mission as all previous prophets: to deliver complete guidance, clarifying what leads to salvation and what leads to destruction.

Refuting the Claim: Did the Prophet ﷺ Leave the Ummah Without Guidance on Leadership?

As for the claim that the Prophet ﷺ left the Ummah in a situation where he did not specify a method for choosing a ruler, nor did he appoint a particular leader. This, they argue, became the cause of a crisis in which factions of Muslims turned back (into apostasy).

Building the Answer on Two Foundations

Before addressing the claim directly, it is essential to establish two firm foundations supported by clear evidence.

First Foundation: The Prophet ﷺ Conveyed the Complete Message

The Prophet ﷺ faithfully delivered everything he was commanded to teach. Nothing of the revelation was concealed or withheld. And whatever he did not prescribe in a rigid or fixed form was intentionally left open—by divine wisdom, not by omission.

This principle reassures us that the Messenger of Allah ﷺ fulfilled his mission entirely, and that the religion was completed in his lifetime exactly as Allah willed.

The Unseen (al-Ghayb) belongs to Allah alone.

Allah, Exalted is He, declares in the Qur’an:

عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِنْ رَسُول

“Knower of the unseen—He does not reveal His unseen to anyone, except to a Messenger He has chosen.”(al-Jinn 72:26–27)

This verse establishes a foundational truth: the unseen belongs entirely to Allah, and He discloses portions of it only to His chosen Messengers. The Prophet ﷺ, as the Seal of Prophets, was entrusted with the most significant share of this knowledge relevant to guiding his Ummah.

The Prophet conveyed to his ummah what had been and what will be.

Allah directly commanded His Messenger ﷺ with uncompromising clarity:

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ

“O Messenger, convey what has been revealed to you from your Lord. If you do not, then you have not conveyed His message. And Allah will protect you from the people. Indeed, Allah does not guide the disbelieving people.” (al-Ma’idah 5:67)

This verse removes any possibility of doubt: the Prophet ﷺ conveyed everything his Lord revealed to him, without omission or concealment. To claim otherwise is to contradict the Qur’an itself.

The Religion Has Been Perfected

Finally, Allah sealed the matter on the day of Arafah during the Farewell Pilgrimage:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

“Today I have perfected your religion for you, completed My favor upon you, and have chosen Islam as your religion.” (al-Ma’idah 5:3)

This decisive verse affirms beyond question that no part of guidance was left incomplete. The Prophet ﷺ fulfilled his mission entirely—conveying what had been, what was, and what would come until the Hour.

📌 Together, these verses form an unshakable foundation: the Prophet ﷺ did not leave his Ummah neglected or without guidance. Instead, he completed the mission entrusted to him, and Allah Himself bore witness to that completion.

Supporting Evidence from the Sunnah

Just as the Qur’ān testifies to the Prophet’s complete conveyance of revelation, the Sunnah further affirms this reality. The following authentic narrations show beyond doubt that the Prophet ﷺ clarified to his Ummah what had been, what was, and what would come, leaving no room for omission.

1. The Hadith of ʿAmr ibn Akhtab (RA)

ʿAmr ibn Akhtab reported:

حديث عمرو بن أخطب رضي الله عنه
«صَلَّى بِنَا رَسُولُ اللَّهِ ﷺ الفَجْرَ، ثُمَّ صَعِدَ المِنْبَرَ فَخَطَبَنَا حَتَّى حَضَرَتِ الظُّهْرُ، فَنَزَلَ فَصَلَّى، ثُمَّ صَعِدَ المِنْبَرَ فَخَطَبَنَا حَتَّى حَضَرَتِ العَصْرُ، ثُمَّ نَزَلَ فَصَلَّى، ثُمَّ صَعِدَ المِنْبَرَ فَخَطَبَنَا حَتَّى غَرَبَتِ الشَّمْسُ، فَأَخْبَرَنَا بِمَا كَانَ وَبِمَا هُوَ كَائِنٌ، فَأَعْلَمُنَا أَحْفَظُنَا». – التخريج: صحيح مسلم، كتاب الفتن وأشراط الساعة، حديث رقم 2892.

“The Messenger of Allah ﷺ led us in the Fajr prayer, then ascended the pulpit and delivered a sermon until Dhuhr. Then he descended, prayed, and ascended again, addressing us until ʿAsr. Then he descended, prayed, and ascended again, addressing us until sunset. He informed us of what had been and what will be, and the one with the best memory among us retained it.”
— Ṣaḥīḥ Muslim, Book of Tribulations and the Signs of the Hour, hadith no. 2892

This narration demonstrates that the Prophet ﷺ expounded both past and future events in extraordinary detail, fulfilling his role as a conveyor of all that was necessary.

2. The Hadith of Hudhayfah ibn al-Yamān (RA)

Hudhayfah reported:

حديث حذيفة بن اليمان رضي الله عنه (رواية البخاري في كتاب القدر (
«لَقَدْ خَطَبَنَا النَّبِيُّ ﷺ خُطْبَةً، مَا تَرَكَ فِيهَا شَيْئًا إِلَى قِيَامِ السَّاعَةِ إِلَّا ذَكَرَهُ، عَلِمَهُ مَنْ عَلِمَهُ، وَجَهِلَهُ مَنْ جَهِلَهُ. إِنِّي لَأَرَى الشَّيْءَ قَدْ نَسِيتُهُ، فَأَعْرِفُهُ كَمَا يَعْرِفُ الرَّجُلُ الرَّجُلَ إِذَا غَابَ عَنْهُ فَرَآهُ فَعَرَفَهُ». التخريج: صحيح البخاري، كتاب الفتن، حديث رقم 6604.

“The Prophet ﷺ delivered a sermon in which he left out nothing that would occur until the Hour except that he mentioned it. Whoever remembered it, remembered it; and whoever forgot it, forgot it. Indeed, I see things which I had forgotten, and I recognize them as a man recognizes another when he sees him after having been away.” — Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, Book of Tribulations, hadith no. 6604

In the narration of Ṣaḥīḥ Muslim (hadith no. 2891), it adds: “He mentioned everything that will happen until the Hour. Those who knew it, knew it; and those who were ignorant of it, remained ignorant of it.”

This shows the Prophet ﷺ spoke comprehensively of what lay ahead, fulfilling his duty of warning and guidance.

3. The Hadith of ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (RA)

ʿUmar reported:

حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه – ما أخرجه البخاري في “صحيحه” (3192)، من حديث عمر بن الخطاب رضي الله عنه، قال:” قَامَ فِينَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَقَامًا، فَأَخْبَرَنَا عَنْ بَدْءِ الخَلْقِ، حَتَّى دَخَلَ أَهْلُ الجَنَّةِ مَنَازِلَهُمْ، وَأَهْلُ النَّارِ مَنَازِلَهُمْ، حَفِظَ ذَلِكَ مَنْ حَفِظَهُ، وَنَسِيَهُ مَنْ نَسِيَهُ”.

“The Prophet ﷺ stood before us and told us about the beginning of creation until the people of Paradise entered their dwellings and the people of Hell entered theirs. Whoever remembered it, remembered it; and whoever forgot it, forgot it.” — Ṣaḥīḥ al-Bukhārī, hadith no. 3192

This narration affirms that the Prophet ﷺ narrated the entire arc of creation and destiny — from beginning to end — leaving no gap in divine communication.

4. The Hadith of al-ʿIrbaḍ ibn Sāriyah (RA)

عبد الرحمن بن عمرو السلمي وحجر بن حجر قالا أتينا العرباضَ بنِ ساريةَ، وهو ممن نزل فيه ولا على الذين إذا ما أتوك لتحملهم قلت لا أجد ما أحملكم عليه فسلَّمنا، وقلنا: أتيناك؛ زائرين، وعائدين، ومقتبسِين. فقال العرباضُ: صلى بنا رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ ذاتَ يومٍ، ثم أقبل علينا، فوعظنا موعظةً بليغةً، ذرفت منها العيون، ووجِلت منها القلوبُ. فقال قائلٌ: يا رسولَ اللهِ! كأن هذه موعظةُ مُودِّعٍ، فماذا تعهد إلينا؟ فقال: أوصيكم بتقوى اللهِ والسمعِ والطاعةِ وإن عبدًا حبشيًّا، فإنه من يعِشْ منكم بعدي فسيرى اختلافًا كثيرًا، فعليكم بسنتي وسنةِ الخلفاءِ المهديّين الراشدين تمسّكوا بها، وعَضّوا عليها بالنواجذِ، وإياكم ومحدثاتِ الأمورِ فإنَّ كلَّ محدثةٍ بدعةٌ، وكلَّ بدعةٍ ضلالةٌ. الألباني | المصدر: صحيح أبي داود

“The Messenger of Allah ﷺ prayed with us one day, then turned to us and delivered a powerful admonition that made our eyes shed tears and our hearts tremble. Someone said: ‘O Messenger of Allah! It is as if this is the farewell admonition, so what do you command us with?’ He said: ‘I enjoin you to fear Allah, and to listen and obey, even if an Abyssinian slave is put in charge over you. For whoever lives after me will see much disagreement. So adhere to my Sunnah and the Sunnah of the rightly guided Caliphs after me. Cling to it with your molar teeth. And beware of newly invented matters, for every innovation is misguidance.’” — Ṣaḥīḥ Abū Dāwūd, authenticated by al-Albānī

Here the Prophet ﷺ provided direct guidance for the Ummah’s future disagreements, instructing adherence to his Sunnah and that of the rightly guided caliphs, proving he left clear direction.

5. The Hadith of ʿAbdullāh ibn Masʿūd (RA)

Ibn Masʿūd reported that the Prophet ﷺ said:

عبدالله بن مسعود روي عن النبي صلي الله عليه وسلم انه قال –
– إنَّهُ ليس شيءٌ يُقَرِّبُكُمْ إلى الجنةِ إلَّا قد أَمَرْتُكُمْ بهِ، و ليس شيءٌ يُقَرِّبُكُمْ إلى النارِ إِلَّا قد نَهَيْتُكُمْ عنهُ، إِنَّ الرُّوحَ القُدُسَ نَفَثَ في رَوْعِي: أنَّ نَفْسًا لا تَمُوتُ حتى تَسْتَكْمِلَ رِزْقَها ، فَاتَّقُوا اللهَ و أَجْمِلوا في الطَلَبِ ، و لا يَحْمِلَنَّكُمُ اسْتِبْطَاءُ الرِّزْقِ أنْ تَطْلُبُوهُ بِمَعَاصِي اللهِ ، فإنَّ اللهَ لا يُدْرَكُ ما عندَهُ إِلَّا بِطَاعَتِه: أخرجه ابن أبي شيبة (35473)، والحاكم (2136)، والبيهقي في ((شعب الإيمان)) (10376) الألباني | المصدر: السلسلة الصحيحة | الصفحة أو الرقم (2866)

“There is nothing that brings you closer to Paradise except that I have commanded you with it, and nothing that brings you closer to the Fire except that I have forbidden you from it. Indeed, the Holy Spirit has inspired into my heart that no soul shall die until it has completed its provision. So fear Allah and seek (your provision) in a beautiful way, and let not the delay in your provision drive you to seek it through disobedience to Allah. For what is with Allah can only be attained through obedience to Him.” — Reported by Ibn Abī Shaybah (35473), al-Ḥākim (2136), al-Bayhaqī in Shuʿab al-Īmān (10376); authenticated by al-Albānī in al-Silsilah al-Ṣaḥīḥah (2866).

This hadith comprehensively affirms that the Prophet ﷺ commanded every good and forbade every evil. Nothing that leads to salvation or destruction was left unsaid.

Conclusion of First Foundation: The Prophet ﷺ Conveyed the Complete Message

Taken together, the Qur’ān and Sunnah strike at the very heart of the Sharīʿah: the Prophet ﷺ completed his mission without omission. The matters of religion have been perfected, and no act of worship or principle of leadership can draw us closer to Allah except what He has legislated.

The Prophet ﷺ made this final and binding declaration:

من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد. وفي رواية: من عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد.

“Whoever introduces into this matter of ours (i.e., religion) what is not from it, it is rejected.”
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī and Ṣaḥīḥ Muslim

This aligns with the well-established jurisprudential maxim:

“The basis in acts of worship is prohibition (until proven legislated), and the basis in worldly customs is permissibility (unless proven prohibited).”

The meaning of this maxim is apparent:

• In worship: No one may initiate an act of devotion unless it is known to be legislated, because Allah is not worshipped except as He wills. The Prophet ﷺ confirmed this, saying: “Whoever introduces into this matter of ours what is not from it, it is rejected.”
  And in another narration: “Whoever acts not in accordance with our matter, it is rejected.”

Thus, in matters of religion, the Prophet ﷺ left nothing incomplete or unspoken.

The Question Moving Forward

But does this inclusivity also extend to the political realm?

• Issues such asleadership (imārah), governance, constitutions, succession, warfare, treaties, consultation (shūrā), and the organization of authority?
• Were these domains fully legislated with detailed revelation, or were they left as areas ofprophetic ijtihād, subject to divine approval, correction, or adjustment?

This crucial question brings us to the Second Foundational Principle.

Second Foundation: Political Governance and Prophetic Ijtihād

Having established in the First Foundation that the Prophet ﷺ conveyed every matter of religion fully and without omission, we now turn to a central and delicate question:

• In matters ofpolitical governance, warfare, leadership (imārah), constitutions, treaties, consultation (shūrā), and the organization of authority:
  • Were these issuescomprehensively detailed by revelation during the Prophet’s lifetime?
  • Or were they left as an arena ofprophetic ijtihād (juristic effort), guided and corrected by revelation—approved when aligned with divine will and corrected when necessary?

This is the pivotal issue, and I have examined it in detail in my book:
📖 Jerusalem: The Eternal Battle Between Truth and Falsehood.

The question explored is this: Were political and administrative decisions direct revelation from Allah, or were they the Prophet’s ﷺ ijtihād, upon which principles were built, and which revelation either affirmed or corrected?

Politics (al-Siyāsah al-Sharʿiyyah) and Its Place in Revelation

This discussion falls under al-siyāsah al-sharʿiyyah—politics according to the Sharīʿah. It is the discipline within Islamic law tasked with regulating the affairs of the Ummah in ways that secure benefit and ward off harm, always within the boundaries of divine principles.

As the scholars state:

السياسة الشرعية: هي ما كان فعلاً يكون معه الناس أقرب إلى الصلاح وأبعد عن الفساد، وإن لم يضعه الرسول ﷺ ولا نزل به وحي.

The term “sharʿiyyah” (legitimate, sanctioned by Sharīʿah) appears frequently in the sources. However, the specific term “siyāsah” (politics) or its derivatives do not appear in the Qur’an or Sunnah, except in one authentic hadith:

ʿAbdullāh ibn ʿAmr ibn al-ʿĀṣ reported that the Prophet ﷺ said:

“كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الْأَنْبِيَاءُ، كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ، وَإِنَّهُ لَا نَبِيَّ بَعْدِي، وَسَيَكُونُ خُلَفَاءُ فَيَكْثُرُونَ.”
They asked: “What do you command us?” He said: “Fulfill the pledge of allegiance to the first and then to the next. Give them their due, for Allah will ask them about what He entrusted to them.”
— Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (no. 3455), Book of the Prophets

In this hadith, the word “yasūsuhum” (govern them) is used in its linguistic sense.

Ibn Ḥajar explained in Fatḥ al-Bārī (6/497):

“قوله: (تسوسهم الأنبياء) أي أنهم كانوا إذا ظهر فيهم فساد، بعث الله لهم نبيًا يقيم لهم أمرهم، ويزيل ما غيروا من أحكام التوراة، وفيه إشارة إلى أنه لا بد للرعية من قائم بأمورها، يحملها على الطريق الحسنة، وينصف المظلوم من الظالم.”

Al-Nawawī likewise said in his Sharḥ Ṣaḥīḥ Muslim (12/231):

“أي يتولّون أمورهم كما تفعل الأمراء والولاة بالرعية، والسياسةُ: القيام على الشيء بما يصلحه.”

Thus, the scholars clarify that the essence of siyāsah is to manage the affairs of people in a way that ensures their rectification and wards off corruption.

Preparing for the Case Studies

From this, it becomes clear that many political matters during the Prophet’s ﷺ life were not legislated in rigid detail, but were instead handled through his ijtihād, which was then either affirmed or corrected by revelation.

As the scholars noted:

الأصح أن معظمها كانت باجتهاد نبوي ثم يصوبها الوحي أو يعدلها.

This principle now sets the stage for examining concrete examples—such as the Prophet’s ﷺ consultation at Badr, the issue of the captives, and the Treaty of Hudaybiyyah—which demonstrate how political governance operated through prophetic ijtihād under the guidance of revelation.

Evidence 1: The Consultation at Badr

When the Prophet ﷺ pitched camp at Badr, al-Ḥubāb ibn al-Mundhir advised relocating nearer to the water to secure the army’s position. The Prophet ﷺ accepted this counsel and acted upon it. Some narrations state that Jibrīl came down confirming al-Ḥubāb’s suggestion.

Authenticity assessment:

• The narration is reported inal-Ṭabaqāt al-Kubrā of Ibn Saʿd through al-Wāqidī, who is considered matrūk(abandoned in hadith).
• Nonetheless, scholars ofmaghāzī and sīrah generally cite such reports as supportive historical accounts, especially when they align with established principles of consultation (shūrā). Ibn Saʿd himself notes that al-Ḥubāb was well-versed in campaigns, sīrah, and rulings.

Relevance:

• This shows that in military and strategic matters, the Prophet ﷺ employedconsultation and practical reasoning, rather than awaiting specific revelation in every instance.
• It establishes a pattern:ijtihād was exercised in political strategy, and revelation could confirm it.

Evidence 2: The Captives of Badr

After the battle, the Prophet ﷺ sought advice from Abū Bakr and ʿUmar regarding the fate of the captives. Abū Bakr suggested ransom; ʿUmar urged execution. The Prophet ﷺ inclined toward Abū Bakr’s view, but the next day he and Abū Bakr wept, anticipating divine displeasure. Allah then revealed:

مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ.

“It is not for a prophet to have prisoners until he has established himself firmly in the land…”
(al-Anfāl 8:67)

This corrected the initial judgment while ultimately permitting the spoils.

Relevance:

• The Prophet ﷺ used ijtihād based on consultation.
• Revelation corrected the course, proving thatprophetic judgments in governance were made within a framework where Allah guided, affirmed, or redirected.

Evidence 3: The Treaty of al-Hudaybiyyah

At Hudaybiyyah, the Prophet ﷺ negotiated with Quraysh and agreed to terms that seemed humiliating to some Companions. ʿUmar openly questioned: “Are we not upon the truth and they upon falsehood?” The Prophet ﷺ reassured: “Indeed, I am the Messenger of Allah; I do not disobey Him, and He will support me.”

When the Companions hesitated to slaughter their animals after the treaty, the Prophet ﷺ, upon Umm Salamah’s advice, acted silently—slaughtering his own animal and shaving his head. The Companions then followed his example.

Relevance:

• This incident highlights the Prophet’s ﷺpragmatic ijtihād in diplomacy, balancing immediate concessions with future divine victory.
• It shows that even when his companions were hesitant, he demonstrated wisdom byleading through action and counsel rather than mere command.

Scholarly Synthesis

The three cases together illustrate a consistent principle:

1. The Prophet ﷺ exercised ijtihād in political and military matters, often through shūrā.
2. Revelation either affirmed these judgments (Badr strategy, Hudaybiyyah) or corrected them (captives of Badr).
3. This demonstrates that while religious guidance was conveyed in full,political governance operated dynamically through prophetic ijtihād under divine supervision.

Ibn Taymiyyah explains:

“السياسة ما كان فعلاً يكون معه الناس أقرب إلى الصلاح وأبعد عن الفساد، وإن لم يضعه الرسول ﷺ ولا نزل به وحي.”
(al-Siyāsah al-Sharʿiyyah, p. 5)

Meaning: Politics is whatever action brings people closer to righteousness and further from corruption, even if the Prophet ﷺ did not explicitly enact it or revelation did not descend concerning it.

Similarly, al-ʿIzz ibn ʿAbd al-Salām remarked:

“السياسة الشرعية ليس فيها أبيض ولا أسود، ولكن مبناها على حساب المصالح والمفاسد في الدين.”

Sharīʿah-based politics is not absolute black or white; rather, its foundation lies in weighing the benefits and harms in religion.

Conclusion

From what has been presented, it becomes clear that the Messenger of Allah ﷺ exercised ijtihād in political matters, yet Allah did not will for him to leave a binding bequest regarding succession. He attempted it on two occasions, but ultimately, the matter was entrusted to the collective ijtihād of the Ummah under the principles he had already laid down.

Thus, the Prophet ﷺ did not leave his Ummah in confusion or neglect, but entrusted them with principles, values, and a framework within which political life could be shaped—always guided, corrected, and protected by revelation.

Answer to the Claim:

The Prophet ﷺ Left a Complete Roadmap.

Having examined the Qur’an and Sunnah through these two foundations, it is clear that the Prophet ﷺ did not leave the Ummah without guidance in matters of political life. While he did not prescribe a rigid “constitution” or appoint a named successor, he laid down principles and outlined the phases through which the Ummah would pass until the Day of Judgment. This guidance ensures that the Ummah is never without direction, and that every stage of its history is part of the divine plan.

The Five Stages the Prophet ﷺ Outlined for the Ummah

1. The Rightly Guided Caliphate (al-Khilāfah al-Rāshidah)
   The Prophet ﷺ said:

“The Caliphate of Prophethood will last for thirty years, then Allah will give kingship to whomever He wills.” — Abū Dāwūd (4646), authenticated by al-Albānī

This period included five rightly guided caliphs: Abū Bakr, ʿUmar, ʿUthmān, ʿAlī, and al-Ḥasan ibn ʿAlī (may God be pleased with them).

It was the golden age where governance was firmly anchored in revelation and prophetic example.

2. The Unraveling of Islam
   The Prophet ﷺ foretold:

“The bonds of Islam will be undone one by one. Whenever one bond is undone, people will cling to the one that comes after it. The first to be undone will be governance, and the last will be prayer.” — Abū Umāmah al-Bāhilī; Ṣaḥīḥ al-Targhīb (no. 572), graded authentic by al-Albānī

This warned the Ummah that political order would be the first area to weaken, emphasizing the importance of maintaining just leadership.

3. The Supportive Kingship (Mulk ʿĀḍḍ)
   This stage extended from thirty years after the Prophet’s death until the fall of the Ottoman Caliphate in1924 CE.
   • It included the Umayyads, Abbasids, and regional dynasties such as the Seljuks, Ayyubids, Fatimids, and Ottomans.
   • Despite shortcomings, these rulers preserved much of Islamic identity and civilization, and mercy was still found within their rule.
4. The Tyrannical Kingship (Mulk Jabrī)
   The Prophet ﷺ foretold that a stage of oppressive rule would come. This has been the reality for the past century: political fragmentation, despotic regimes, and the imposition of foreign systems upon Muslim lands.

Yet even in this dark stage, the Ummah remains alive, and the promise of Allah endures.

5. The Return of the Caliphate upon the Prophetic Method
   Finally, the Prophet ﷺ promised that the Caliphate would return upon the model of Prophethood. This final phase will see:
   • Leadership linked toBayt al-Maqdis (Jerusalem), as in the hadith of ʿAbdullāh ibn Ḥawālah.
   • The emergence ofseven caliphs before the descent of ʿĪsā (Jesus) ﷺ.
   • The culmination of history with the victory of truth before the establishment of the Hour.

The Prophet ﷺ also said:

“Islam will remain mighty until twelve caliphs.” — Narrated by Jābir ibn Samurah; Ṣaḥīḥ al-Bukhārī (7222), Ṣaḥīḥ Muslim (1821)

In every phase, the Ummah is reminded that it is moving along a divinely mapped journey.

The Seven Principles the Prophet ﷺ Established for Governance

Alongside these phases, the Prophet ﷺ laid down timeless principles to guide Muslim political life:

1. The Caliph Must Be from Quraysh

“This matter will not cease until there have been twelve caliphs—all of them from Quraysh.”
— Bukhārī (7222), Muslim (1821)

This principle was invoked at Saqīfah when Abū Bakr said: “From us are the leaders, and from you are the ministers.”

2. Shūrā (Consultation)

“…and their affairs are conducted by mutual consultation among them.”
— al-Shūrā 42:38

Applied practically at Saqīfah of Banī Sāʿidah when the Companions deliberated and chose Abū Bakr.

3. Bayʿah (Pledge of Allegiance)
   Leadership must be ratified through aprivate bayʿah (by qualified elites) and a public bayʿah (by the community). Both occurred with Abū Bakr’s appointment.
4. Ahl al-Ḥall wa’l-ʿAqd (People of Authority)
   Leadership selection rests with people of integrity, knowledge, and piety. The Companions who carried this trust included ʿAbd al-Raḥmān ibn ʿAwf, Saʿd ibn Abī Waqqāṣ, ʿAlī, ʿUthmān, Ṭalḥah, and al-Zubayr (رضي الله عنهم).

Abū Bakr’s nomination of ʿUmar was not unilateral—it was preceded by extensive consultation, as recorded by Ṭabarī, Ibn Kathīr, Ibn al-Jawzī, and al-Suyūṭī.

5. Obedience in What Is Right

“O you who believe, obey Allah, obey the Messenger, and those in authority among you.”
— al-Nisāʾ 4:59

Obedience is conditional upon righteousness; there is no obedience in sin.

6. Returning Disputes to Qur’an and Sunnah

“If you differ in anything, refer it back to Allah and the Messenger.”
— al-Nisāʾ 4:59

Especially in governance, disputes must be judged by revelation and the Sunnah of the Rightly Guided Caliphs.

7. The Jurisprudence of Rebellion (Fiqh al-Khurūj)
   The Prophet ﷺ provided guidelines on when resisting rulers may or may not be legitimate, balancingavoiding greater harm with upholding justice. This remains a nuanced area of fiqh.

Final Word

The Prophet ﷺ did not leave his Ummah abandoned or without direction. On the contrary, he:

• Perfected the religionand conveyed all guidance.
• Outlined the historical phasesthe Ummah would pass through until the Hour.
• Laid down principlesfor governance that remain valid in every age.

Thus, the crises that followed his death were not due to prophetic omission, but were part of the divine unfolding of history—tests through which the Ummah would mature and be prepared for its ultimate destiny: the return of the Caliphate on the Prophetic model.

“And Allah will perfect His light, even though the disbelievers hate it.” — al-Ṣaff 61:8

Closing Note of Hope

The journey of this Ummah is not random, nor is it abandoned to chaos. It moves by the decree of Allah and under the guidance of His Messenger ﷺ. We may live in the shadows of tyranny today, but the promise of our Prophet ﷺ is unshakable: the Caliphate upon the Prophetic Method will return. This is not wishful thinking—it is a certainty, for the One who perfected our religion will also perfect its destiny.

So let every believer anchor his heart in this divine promise, work with sincerity for the revival of Islam, and trust that even through trials, Allah is preparing this Ummah for its final victory.

“Indeed, Allah will fulfill His promise, but most people do not know.”
— Yūnus 10:55

Response to Shaykh Ad ‘Dou recent statement (Part 2)

نكبات حرفت الامة عن مدارها ست نكبات أدت الي انحراف الامة عن مدارها – أي ان سبب انحراف الامة هو موت النبي بقي جيلان اثني عليهم النبي – ولا تزال طائفة من امتي ظاهرين علي الحق – من هي الامة التي انحرفت بعد النبي

عبد الله بن عمرو روي عن النبي صلي الله عليه وسلم

إنَّهُ لمْ يكنْ نَبِيٌّ قَبلي إِلاَّ كان حَقًّا عليهِ أنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ على ما يَعْلَمُهُ خيرًا لهُمْ ويُنْذِرَهُمْ ما يَعْلَمُهُ شَرًّا لهُمْ وإِنَّ أُمَّتَكُمْ هذه جُعِلَتْ عَافِيَتُها في أولِها وإِنَّ آخِرَهُمْ يُصِيبُهُمْ بَلاَءٌ وأُمُورٌ تُنْكِرُونَها

| المحدث : الألباني | المصدر : صحيح ابن ماجه | الصفحة أو الرقم : 321

وقد ترك الأمة في حال لم يحدد فيها طريقة اختيار الحاكم، ولم يعين لهم حاكما معينا. وهذا كان سببا لأزمة ارتدت فيها فئات من المسلمين

Two Foundations For the Answer

الأصل الاول

1)   The Prophet told us everything we need to know, and he could convey

The Prophet ﷺ taught everything he was commanded to teach—and what he left without a single rigid form was left so by divine wisdom, not by omission.

1. The Unseen (al-ghayb) belongs to Allah alone

عَالِمُ الْغَيْبِ فَلَا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَىٰ مِنْ رَسُول

1. B) “He informed us of what had been and what will be” — scope of the reports

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ ۚ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

هذا الطرح يلامس صميم الشريعة، ويلزم أن نُبيِّن ابتداءً أن أمور الدِّين قد كَمُلَت بلا ريب؛ فلا يُتقرّب إلى الله إلا بما شرع، إذ جاء في الحديث: «مَن أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد».

أمّا شؤون السياسة الشرعية وتدبير الحرب والإمارة: فهل كانت في حياة النبي ﷺ نصوصًا مُنَزَّلة مفصّلة، أم كانت مجالًا للاجتهاد البشري المؤطَّر بالوحي—يُقِرّ ما شاء، ويُصحّح ما شاء؟

هذا السؤال ناقشته بتفصيل في كتابي: «القدس: حلقة الصراع بين الحق والباطل»؛ هل هذه القرارات كانت وحيًا من الله أم اجتهادًا نبويًّا تُبنى عليه القواعد وتأتي النصوص بالإقرار أو التصويب؟

وهذا هو الأصل الثاني

الأصل الثاني

2)   The Second Foundation before the answer

أمّا شؤون السياسة الشرعية والدساتير وتدبير الحرب والإمارة: فهل كانت في حياة النبي ﷺ نصوصًا مُنَزَّلة مفصّلة، أم كانت مجالًا للاجتهاد البشري المؤطَّر بالوحي—يُقِرّ ما شاء، ويُصحّح ما شاء؟

هل هذه القرارات كانت وحيًا من الله أم اجتهادًا نبويًّا تُبنى عليه القواعد وتأتي النصوص بالإقرار أو التصويب؟

هذا السؤال ناقشته بتفصيل في كتابي: «القدس: حلقة الصراع بين الحق والباطل»؛ هل هذه القرارات كانت وحيًا من الله أم اجتهادًا نبويًّا تُبنى عليه القواعد وتأتي النصوص بالإقرار أو التصويب؟

السياسة الشرعية وموقعها من النصوص الشرعية

يقع هذا الموضوع تحت مظلة السياسة الشرعية، وهي من المجالات التي اهتمت بها الشريعة الإسلامية لضبط شؤون الأمة بما يحقق المصلحة ويدفع المفسدة، وفق الضوابط الشرعية.

وقد وردت كلمة “الشرعية“ في نصوص الشريعة كثيرًا، بينما لم يرد مصطلح “السياسة“ أو ما يُشتق من جذرها في نصوص الشريعة إلا في حديثٍ واحدٍ عن النبي ﷺ، وهو قوله:

عن عبد الله بن عمرو بن العاص عن النبي صلي الله عليه وسلم

“كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبِيَاءُ، كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ، وَإِنَّهُ لاَ نَبِيَّ بَعْدِي، وَسَيَكُونُ خُلَفَاءُ فَيَكْثُرُونَ، قَالُوا: فَمَا تَأْمُرُنَا؟ قَالَ: فُوا بِبَيْعَةِ الأَوَّلِ فَالأَوَّلِ، أَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ، فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ”.
رواه البخاري، حديث رقم (3455)، كتاب أحاديث الأنبياء، باب ما ذُكر عن بني إسرائيل.

وقد وردت كلمة “تسوسهم“ في الحديث بمعناها اللغوي، حيث قال ابن حجر في فتح الباري (6/497):

“قوله: (تسوسهم الأنبياء) أي أنهم كانوا إذا ظهر فيهم فساد، بعث الله لهم نبيًا يقيم لهم أمرهم، ويزيل ما غيّروا من أحكام التوراة، وفيه إشارة إلى أنه لا بد للرعية من قائم بأمورها، يحملها على الطريق الحسنة، وينصف المظلوم من الظالم”.

وقال النووي في شرحه للحديث في شرح صحيح مسلم (12/231):

“أي يتولّون أمورهم كما تفعل الأمراء والولاة بالرعية، والسياسةُ: القيام على الشيء بما يصلحه”.

الاصح ان معظمها كانت باجتهاد نبوي ثم يصوبها الوحي او يعدلها –

اولاً: الحديث الذي دار بين النبي والحباب بن المنذر في منزل الجيش يوم بدر

رُوي عن عبد الله بن عباس.

الأول : أخرجه ابن سعد في “الطبقات الكبرى” (3/567) فقال :” أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عُمَرَ قَالَ: حَدَّثَنِي إِبْرَاهِيمُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ بْنِ أَبِي حَبِيبَةَ ، عَنْ دَاوُدَ بْنِ الْحُصَيْنِ ، عَنْ عِكْرِمَةَ ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ : ” أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلّى الله عليه وسلم نَزَلَ مَنْزِلًا يَوْمَ بَدْرٍ ، فَقَالَ الْحُبَابُ بْنُ الْمُنْذِرِ: لَيْسَ هَذَا بِمَنْزِلٍ ، انْطَلِقْ بِنَا إِلَى أَدْنَى مَاءٍ إِلَى الْقَوْمِ ، ثُمَّ نَبْنِي عَلَيْهِ حَوْضًا ، وَنَقْذِفُ فِيهِ الْآنِيَةَ ، فَنَشْرَبُ وَنُقَاتِلُ ، وَنُغَوِّرُ مَا سِوَاهَا مِنَ الْقُلُبِ ، قَالَ: فَنَزَلَ جِبْرِيلُ عَلَيْهِ السَّلَامُ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صلّى الله عليه وسلم فَقَالَ: الرَّأْيُ مَا أَشَارَ بِهِ الْحُبَابُ بْنُ الْمُنْذِرِ  ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلّى الله عليه وسلم:  يَا حُبَابُ ، أَشَرْتَ بِالرَّأْيِ  فَنَهَضَ رَسُولُ اللَّهِ صلّى الله عليه وسلم فَفَعَلَ ذَلِكَ ” .

وفي إسناده الواقدي، وهو متروك الحديث، إلا أن روايته في المغازي والسير يستأنس بها.

قال ابن سعد في “الطبقات” (5/425) في ترجمته له:” وَكَانَ عَالِمًا بِالْمَغَازِي وَالسِّيرَةِ وَالْفُتُوحِ، وَبِاخْتِلَافِ النَّاسِ فِي الْحَدِيثِ وَالْأَحْكَامِ، وَاجْتِمَاعِهِمْ عَلَى مَا اجْتَمَعُوا عَلَيْهِ ” انتهى.

ثانياً: الحديث الذي دار بين النبي وعمر وابي بكر في اساري بدر

مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأَرْضِ.

عن أبي زُمَيْلٍ سِماكٍ الحنفيِّ، قال: حدَّثني عبدُ اللهِ بنُ عبَّاسٍ قال: حدَّثني عُمَرُ بنُ الخطَّابِ قال: ((

))فقَتَلوا يومَئذٍ سَبعينَ، وأسَرُوا سبعينَ، قال أبو زُمَيلٍ: قال ابنُ عبَّاسٍ: فلمَّا أسَرُوا الأُسارى، قال رسولُ الله صلَّى اللهُ عليه وسلَّم لأبي بكرٍ وعُمَرَ: ما تَرَونَ في هؤلاءِ الأُسارى؟ فقال أبو بكرٍ: يا نبيَّ الله، هم بنو العَمِّ والعشيرةِ، أرى أن تأخُذَ منهم فِديةً، فتكونَ لنا قُوَّةً على الكُفَّارِ، فعسى اللهُ أن يَهدِيَهم للإسلامِ، فقال رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم: ما ترى يا ابنَ الخطَّابِ؟ قلتُ: لا واللهِ يا رسولَ اللهِ، ما أرى الذي رأى أبو بكرٍ، ولكنِّي أرى أن تُمكِّنَّا فنضرِبَ أعناقَهم، فتُمَكِّنَ عليًّا مِن عَقيلٍ، فيضرِبَ عُنُقَه، وتمكِّنِّي من فلانٍ- نَسيبًا لِعُمَرَ- فأضرِبَ عُنقَه؛ فإنَّ هؤلاءِ أئمَّةُ الكُفرِ وصناديدُها، فهَوِيَ رسولُ الله صلَّى اللهُ عليه وسلَّم ما قال أبو بكرٍ، ولم يَهْوَ ما قُلتُ، فلمَّا كان من الغَدِ جِئتُ، فإذا رسولُ الله صلَّى اللهُ عليه وسلَّم وأبو بكرٍ قاعِدَينِ يَبكيانِ، قُلتُ: يا رسولَ اللهِ، أخبِرْني من أيِّ شَيءٍ تبكي أنت وصاحِبُك؟! فإن وَجَدْتُ بكاءً بكيتُ، وإن لم أجِدْ بُكاءً تباكَيتُ لِبُكائِكما، فقال رسولُ الله صلَّى اللهُ عليه وسلَّم: أبكي للَّذي عَرَضَ عليَّ أصحابُك مِن أخْذِهم الفِداءَ، لقد عُرِضَ علي عذابُهم أدنى مِن هذه الشَّجرةِ- شَجرةٍ قريبةٍ مِن نبيِّ اللهِ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم- وأنزل اللهُ عزَّ وجلَّ: مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الْأَرْضِ إلى قَولِه: فَكُلُوا مِمَّا غَنِمْتُمْ حَلَالًا طَيِّبًا فأحلَّ اللهُ الغنيمةَ لهم((

ثالثاً: الحديث الذي دار بين النبي وعمر يوم الحديبية: 
خَرَجَ رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ زَمَنَ الحُدَيْبِيَةِ، حتَّى إذَا كَانُوا ببَعْضِ الطَّرِيقِ قالَ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: إنَّ خَالِدَ بنَ الوَلِيدِ بالغَمِيمِ في خَيْلٍ لِقُرَيْشٍ طَلِيعَةٌ، فَخُذُوا ذَاتَ اليَمِينِ. فَوَاللَّهِ ما شَعَرَ بهِمْ خَالِدٌ حتَّى إذَا هُمْ بقَتَرَةِ الجَيْشِ، فَانْطَلَقَ يَرْكُضُ نَذِيرًا لِقُرَيْشٍ، وسَارَ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ حتَّى إذَا كانَ بالثَّنِيَّةِ الَّتي يُهْبَطُ عليهم منها بَرَكَتْ به رَاحِلَتُهُ، فَقالَ النَّاسُ: حَلْ حَلْ، فألَحَّتْ، فَقالوا: خَلَأَتِ القَصْوَاءُ، خَلَأَتِ القَصْوَاءُ، فَقالَ النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: ما خَلَأَتِ القَصْوَاءُ، وما ذَاكَ لَهَا بخُلُقٍ، ولَكِنْ حَبَسَهَا حَابِسُ الفِيلِ، ثُمَّ قالَ: والذي نَفْسِي بيَدِهِ، لا يَسْأَلُونِي خُطَّةً يُعَظِّمُونَ فِيهَا حُرُمَاتِ اللَّهِ إلَّا أعْطَيْتُهُمْ إيَّاهَا، ثُمَّ زَجَرَهَا فَوَثَبَتْ، قالَ: فَعَدَلَ عنْهمْ حتَّى نَزَلَ بأَقْصَى الحُدَيْبِيَةِ

جَاءَ بُدَيْلُ بنُ ورْقَاءَ الخُزَاعِيُّ في نَفَرٍ مِن قَوْمِهِ مِن خُزَاعَةَ،

فَقَامَ عُرْوَةُ بنُ مَسْعُودٍ فَقالَ:

فَقالَ رَجُلٌ مِن بَنِي كِنَانَةَ: مِكْرَزُ بنُ حَفْصٍ،

إذْ جَاءَ سُهَيْلُ بنُ عَمْرٍو. قالَ: فَقالَ عُمَرُ بنُ الخَطَّابِ: فأتَيْتُ نَبِيَّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ فَقُلتُ: ألَسْتَ نَبِيَّ اللَّهِ حَقًّا؟ قالَ: بَلَى، قُلتُ: ألَسْنَا علَى الحَقِّ وعَدُوُّنَا علَى البَاطِلِ؟ قالَ: بَلَى، قُلتُ: فَلِمَ نُعْطِي الدَّنِيَّةَ في دِينِنَا إذًا؟ قالَ: إنِّي رَسولُ اللَّهِ، ولَسْتُ أعْصِيهِ، وهو نَاصِرِي، قُلتُ: أوَليسَ كُنْتَ تُحَدِّثُنَا أنَّا سَنَأْتي البَيْتَ فَنَطُوفُ بهِ؟ قالَ: بَلَى، فأخْبَرْتُكَ أنَّا نَأْتِيهِ العَامَ؟ قالَ: قُلتُ: لَا، قالَ: فإنَّكَ آتِيهِ ومُطَّوِّفٌ به، قالَ: فأتَيْتُ أبَا بَكْرٍ فَقُلتُ: يا أبَا بَكْرٍ، أليسَ هذا نَبِيَّ اللَّهِ حَقًّا؟ قالَ: بَلَى، قُلتُ: ألَسْنَا علَى الحَقِّ وعَدُوُّنَا علَى البَاطِلِ؟ قالَ: بَلَى، قُلتُ: فَلِمَ نُعْطِي الدَّنِيَّةَ في دِينِنَا إذًا؟ قالَ: أيُّها الرَّجُلُ، إنَّه لَرَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، وليسَ يَعْصِي رَبَّهُ، وهو نَاصِرُهُ، فَاسْتَمْسِكْ بغَرْزِهِ؛ فَوَاللَّهِ إنَّه علَى الحَقِّ، قُلتُ: أليسَ كانَ يُحَدِّثُنَا أنَّا سَنَأْتي البَيْتَ ونَطُوفُ بهِ؟ قالَ: بَلَى، أفَأَخْبَرَكَ أنَّكَ تَأْتِيهِ العَامَ؟ قُلتُ: لَا، قالَ: فإنَّكَ آتِيهِ ومُطَّوِّفٌ به. قالَ الزُّهْرِيُّ: قالَ عُمَرُ: فَعَمِلْتُ لِذلكَ أعْمَالًا. قالَ: فَلَمَّا فَرَغَ مِن قَضِيَّةِ الكِتَابِ، قالَ رَسولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ لأصْحَابِهِ: قُومُوا فَانْحَرُوا ثُمَّ احْلِقُوا، قالَ: فَوَاللَّهِ ما قَامَ منهمْ رَجُلٌ حتَّى قالَ ذلكَ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، فَلَمَّا لَمْ يَقُمْ منهمْ أحَدٌ دَخَلَ علَى أُمِّ سَلَمَةَ، فَذَكَرَ لَهَا ما لَقِيَ مِنَ النَّاسِ، فَقالَتْ أُمُّ سَلَمَةَ: يا نَبِيَّ اللَّهِ، أتُحِبُّ ذلكَ؟ اخْرُجْ ثُمَّ لا تُكَلِّمْ أحَدًا منهمْ كَلِمَةً، حتَّى تَنْحَرَ بُدْنَكَ، وتَدْعُوَ حَالِقَكَ فَيَحْلِقَكَ، فَخَرَجَ فَلَمْ يُكَلِّمْ أحَدًا منهمْ حتَّى فَعَلَ ذلكَ؛ نَحَرَ بُدْنَهُ، ودَعَا حَالِقَهُ فَحَلَقَهُ، فَلَمَّا رَأَوْا ذلكَ قَامُوا، فَنَحَرُوا، وجَعَلَ بَعْضُهُمْ يَحْلِقُ بَعْضًا حتَّى كَادَ بَعْضُهُمْ يَقْتُلُ بَعْضًا غَمًّا،

الراوي: المسور بن مخرمة ومروان بن الحكم | المحدث: البخاري | المصدر : صحيح البخاري

الصفحة أو الرقم: 2731 | خلاصة حكم المحدث: [صحيح]

ومن مما تقدم نقول ان رسول الله أراد ان يوصي باجتهاده هو، ولكن الله لم يرد له ذلك وحاول فعل ذلك مرتين وترك الامر لاجتهاد الامة –

ولذلك تفهم مقولة العز بن عبدالسلام رحمة الله عليه

السياسة الشرعية ليس فيها ابيض ولا اسود، ولكن مبناها علي حساب المصالح والمفاسد في الدين

المراحل الخمس التي رسمها النبي للامة الي يوم القيامة

اولاً- الخلافة الراشدة

النبوة -الخلافة الراشدة وهي ثلاثون عاما- خِلافةُ النُّبوَّةِ ثَلاثونَ سَنةً، ثمَّ يُؤتِي اللهُ الملكَ- ثم نوعان من الملك ملكا عاضداً وفيه رحمة – ثم الملك الجبري الذي نحن بصدده الان – ثم الخلافة على منهاج النبوة – حديث حذيفة بن اليمان – وعبد الله بن عباس –في الخمس مراحل التي ستمر بها الامة –خمس خلفاء ابوبكر عمر عثمان علي والحسن بن علي

ثانيا: لتُنْقَضَنَّ عُرَى الإسلامِ عُرْوَةً عُرْوَةً ، أولها الحكم

فَكلَّما انْتَقَضَتْ عُرْوَةٌ تَشَبَّثَ الناسُ بِالَّتِي تَلِيها، فأولُهُنّ نَقْضًا الحُكْمُ ، و آخِرُهُنَّ الصَّلاةُ

خلاصة حكم المحدث: صحيح
الراوي : أبو أمامه الباهلي | المحدث : الألباني | المصدر : صحيح الترغيب | الصفحة أو الرقم : 572

رابعاً: خِلافةُ النُّبوَّةِ ثَلاثونَ سَنةً، ثمَّ يُؤتِي اللهُ الملكَ- أو مُلكَه- مَن يشاءُ، قال سعيدٌ: قال لي سَفينةُ: أمسِكْ عليكَ: أبو بكرٍ سنتين، وعمرُ عشرًا، وعثمانُ اثنتي عشرةَ، وعليُّ كذا، قال سعيدٌ: قلتُ لسفينةَ: إنَّ هؤلاء يزعمون أنَّ عليًّا لم يكن بخليفةٍ، قال: كذبَتْ أستاهُ بني الزرقاءِ – يعني : بني مرْوانَ -| المحدث: الألباني | المصدر : صحيح أبي داود

أي ان ثلاثون سنة بعده سيكون هناك خمس خلفاء راشدين –

ثالثاً ملكا عاضداً

من ثلاثون سنة من موت النبي الي العام ١٩٢٤ ملكاً عاضدا وهو يشمل الامويين والعباسيين والاقاليم او الامارات السلاجقة والفاطميين والطولينون والايوبيون – الاتراك

رابعاً: مرحلة الملك الجبري

وهي دائمة منذ مائة عام

خامسا: الخلافة علي منهاج النبوة

خمس في المرحلة الثانية وسبع في المرحلة الخامسة والأخيرة

وفيها سبع خلفاء حديث عبد الله بن حواله ببيت المقدس وتننهي بنزول عيسي وقيام الساعة

( لَا يَزَالُ الْإِسْلَامُ عَزِيزًا إِلَى اثْنَيْ عَشَرَ خَلِيفَةً )، وفي لفظ آخر: ( لَا يَزَالُ هَذَا الدِّينُ عَزِيزًا مَنِيعًا إِلَى اثْنَيْ عَشَرَ خَلِيفَةً ) ، وأما لفظ البخاري فجاء فيه : ( يَكُونُ اثْنَا عَشَرَ أَمِيرًا – فَقَالَ كَلِمَةً لَمْ أَسْمَعْهَا فَقَالَ أَبِى إِنَّهُ قَالَ – كُلُّهُمْ مِنْ قُرَيْشٍ )

المبادئ السبعة التي أسس لها النبي

اولاً: الخليفة لابد ان يكون من قريش

ولكن لا تعطي لم يطلبها

المعروف عن قريش انهم يحفظون انسابهم – حتى لا ينسلخ للإمامة الكبرى يهوديا

عَنْ جَابِرِ بْنِ سَمُرَةَ قَالَ دَخَلْتُ مَعَ أَبِي عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ: إِنَّ هَذَا الْأَمْرَ لَا يَنْقَضِي حَتَّى يَمْضِيَ فِيهِمْ اثْنَا عَشَرَ خَلِيفَةً. قَالَ: ثُمَّ تَكَلَّمَ بِكَلَامٍ خَفِيَ عَلَيَّ. قَالَ: فَقُلْتُ لِأَبِي: مَا قَالَ؟ قَالَ:)

رواه البخاري (رقم/7222) ومسلم واللفظ له (رقم/1821).

وفي لفظ عنده أيضا:

( لَا يَزَالُ الْإِسْلَامُ عَزِيزًا إِلَى اثْنَيْ عَشَرَ خَلِيفَةً )، وفي لفظ آخر: ( لَا يَزَالُ هَذَا الدِّينُ عَزِيزًا مَنِيعًا إِلَى اثْنَيْ عَشَرَ خَلِيفَةً ) ، وأما لفظ البخاري فجاء فيه : ( يَكُونُ اثْنَا عَشَرَ أَمِيرًا – فَقَالَ كَلِمَةً لَمْ أَسْمَعْهَا فَقَالَ أَبِى إِنَّهُ قَالَ – كُلُّهُمْ مِنْ قُرَيْشٍ )

ولذلك لما أراد الأنصار ان يسموا سعد بن معاذ سيد الخزرج اعترض وبوبكر وقال منا الامراء ومنكم الوزراء – فقالوا منا امير ومنكم امير فذكر الحديث

– دَخَلْتُ علَى النبيِّ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ أَنَا وَرَجُلَانِ مِن بَنِي عَمِّي، فَقالَ أَحَدُ الرَّجُلَيْنِ: يا رَسولَ اللهِ، أَمِّرْنَا علَى بَعْضِ ما وَلَّاكَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ، وَقالَ الآخَرُ مِثْلَ ذلكَ، فَقالَ: إنَّا وَاللَّهِ لا نُوَلِّي علَى هذا العَمَلِ أَحَدًا سَأَلَهُ، وَلَا أَحَدًا حَرَصَ عليه.

خلاصة حكم المحدث: [صحيح]
الراوي : أبو موسى الأشعري | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم | الصفحة أو الرقم : 1733
| التخريج : أخرجه البخاري (7149)، ومسلم (1733).

ثانيا: وامرهم شورى بينهم

(ثقيفه بني ساعدة)

ثالثا: البيعة لا بد ان يبايعه الناس بيعة خاصة – وبيعة عامة

كما حدث في السقيفة ايضاً

رابعاً: والهيئة المختصة بالبيعة الخاصة هم اهل الحل والعقد اهل الشورى –

أصحاب دين وتقوي واهل قران الحر بن قيس وعيينه بن حصن قصة مشهورة خذ العفو وامر بالعرف واعرض عن الجاهلين – كالذي خلفهم عمر مات رسول الله وهو عنهم راض عبد الرحمن بن عوف – سعد بن ابي وقاص- علي بن ابي طالب- وعثمان بن عفان – طلحة بن عبيد الله – الزبير بن العوام – ولم يسمي سعيد بن زيد

ولكن قد يعكر صفو هذا ما انتشر بين الناس ان أبا بكر استخلف عمر من تلقاء نفسه وفرضه على الناس وهذا الكلام غير صحيح — فبإمكانك أن تطلع على عهد أبي بكر لعمر رضي الله عنهما بالخلافة في أكثر مراجع التاريخ والسير وخاصة تاريخ الطبري، والبداية والنهاية لابن كثير.. وابن الجوزي والسيوطي في تاريخ الخلفاء… ومع ذلك نقول: لم يكن اختيار أبي بكر لعمر عن محاباة وميل عاطفي أو علاقة شخصية، ولو كان شيء من ذلك لكان الأولى أن يكون لأبنائه أو أقاربه أو قبيلته، ولكن منبع ذلك الاختيار كان الحرص على الإسلام ومصلحة المسلمين العامة والخاصة. ولم يعهد أبو بكر لعمر من تلقاء نفسه؛ وإنما كان ذلك بعد مشاورة طويلة وأخذ لآراء الأعيان من الصحابة وأهل الحل والعقد في المجتمع.

خامساُ: السمع والطاعة في المعروف

يأيها الذين امنوا اطيعوا الله والرسول واولي الامر منكم

سادساً: العودة للقران والسنة للتحاكم عند الاختلاف

والتأسي بسنة الخلفاء الراشدين المهديين – وبخاصة في زمان عمر وابوبكر ومن سار علي نهجهم في الحكم – وما اختلفتم فيه من شي فرودوه الي الله والرسول –

سابعاً: فقه الخروج علي الحاكم –